道可道，非常道。
道，哪里可以言说呢？能言说的就不是恒定不变的真“道”了。常，是指永远存在，不失不灭。
能够言说的“道”，只是寻常日用的五伦之道，是治国安民之道，绝非大道。
名可名，非常名。
名，无动无形，无空无相。可名，可以名状。但可以名状的就不是永恒的那个名。常名，绝非有形有相，它是虚中虚，空中空，虚中有实，空中有相，只可意会，不可声名的。
无，名天地之始；有，名万物之母；
天地之始，是混元纯一不杂的状态，天地乃从这“无”中生。其实，天地之前，大道还孕育出阴阳二相，有，便是虚空大道所生之物，就是这个“有”，又和合而成万物，是一切个体之母。
老子把“道”的运行分成两个阶段，第一个阶段是浑沌未开之时；第二个阶段是出现了阴阳对立，造化了天地，天地又造化了万物。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
常无，就是指恒定的空寂，置身空寂，便能体证其中的奥妙。常有，是指存在的万象，置身万象，便能体证其中的生与灭。
佛家讲无常、寂静，由于宇宙万法迁流，刹那变化，故曰无常，这便是从“有”上来说的；由于无一物不归于灭，故从法性上又说寂静，指即生即灭，常不可得，自性不可得，总归于空，这便是从“无”上来说的。
所以，无论是道家还是佛家都认为，“有”与“无”不是对立的，是一体两面，“有”是在谈现象，“无”是在谈法性，本质性。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
老子认为，有与无，都是出于一处的，只是名相不同。你从“无”中去观，可以得道，你从“有”中去观，同样也可以得道。万法之中，无一法不来自于大道，无一法不隐含大道。这其中的玄妙非常精深、微妙，只可以心中参悟，不可以口中言说的。
庄子在《知北游》中就有一段关于道的精彩对话，大抵可以帮助我们更深地体悟道的深味了。
泰清问无穷说：你懂得道吗？
无穷说：不知道。
又问无为，无为说：我知道。
泰清说：你所知的道，有具体的说明吗？
无为回答说：有。
泰清又问：是什么？
无为说：我所知的道，贵可以为帝王，贱可以为仆役，可以聚合为生，可以分散为死。
泰清把这番话告诉无始说：无穷说他不知道，无为却说他知道，那么到底谁对谁错呢？
无始说：不知道才是深邃的，知道的就粗浅了。前者是属于内涵的，后者只是表面的。
于是泰清抬头叹息说：不知就是知，知反为不知，那么究竟谁才懂得不知的知呢？
无始回答说：道是不用耳朵听来的，听来的道便不是道。道也不是用眼睛看来的，看来的道不足以为道。道更不是可以说得出来的，说得出来的道，又怎么称得上是道呢？你可知道主宰形体的本身并不是形体吗？任何名称都是不能说明大道的。
继而无始又说：有人问道，立刻回答的，是不知“道”的人，甚至连那问“道”的人，也是没有听过“道”的。因为道是不能问的，即使问了，也是无法回答的。不能问而一定要问，这种问是空洞乏味的，无法回答又一定要回答，这个答案岂会有内容？用没有内容的话去回答空洞的问题，这种人外不能观察宇宙万物，内不知“道”的起源，当然也就不能攀登昆仑，遨游太虚的境地。
唐朝诗人白居易有一首诗说，言者不如知者默，此言吾闻于老君。若道老君是知者，缘何自著五千文。白居易就很纳闷，他说，我从老子那里听到大道无言的教诲，但老子又为什么写了《道德经》呢？既然道不可言，那么，老子又为什么现身说法呢？其实，圣人不传道，凡人万年痴。所谓道不可言，是指言语无法形容“真道”，因为“道”乃空灵寂静，实在是只可意会，不可言表的。
圣人传道是在传自己的体认，是一种大仁爱，但能不能体悟道法还需看各自的根器了。
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