了凡四训大意亲闻记

日期:2017-12-24 16:00:38 作者:了凡同修网 浏览: 查看评论 加入收藏

        佛门常讲乘愿再来,大家都认为生西以后,再倒驾慈航来世度生,谓之乘愿再来。其实当前即可作到,我们都是受命运支配,如果断恶修善,积功累德,利益众生之愿超过自己的业力,现在就是乘愿再来,已经是愿力身而非业力身。这种转变完全操之于自己手中,与佛菩萨上帝鬼神并不相干。起心动念只想到世人的苦难,众生的迷惑,希望社会国家长治久安,自然福慧日增,不求而自至矣。我们虽然力量有限,不能没有这个心,存此大悲心,感应不可思议。云谷禅师说:‘易为君子谋,趋吉避凶。’圣贤之教是为君子,世人只有君子善人才能接受圣教。并不是圣贤有偏爱,不肯施教。他又说:‘凡祈天立命都要从无思无虑处感格’,就是要由清净心中求感应,真诚恭敬心中无界限,如起了一念妄心,即有是非人我变为窄小。清净心尽虚空遍法界与佛菩萨天地鬼神感应道交,冥冥中得到加持。
    以上是云谷禅师教他改造命运之法,即所谓立命之学。云谷禅师第一个例,说明真诚之意义,道教有画符之说,画符要一笔下来画到底,心中不能有杂念才灵,心中真诚能与天地鬼神感应道交。念咒也是一样,念咒时不得有妄念。佛法中许多咒语为鬼神言语,虽写成梵文,印度人也不懂。代代相传,其音已变,纵然持诵的音调不正确,只要诚心亦有感应。大悲咒只有八十四句,持诵时如不打一个妄想亦不容易,其实‘阿弥陀佛’这一句也是咒,最短最易持,果能以清净心念佛,功德无量无边。世出世间一切法,凡用妄心均不能成就。儒家讲正心诚意,修齐治平,基础即在一字。由事上下手应先修身,把不正确的思想言行纠正过来,只蓦直行去,认真修行,用平常心对待,不必问收获。佛法叫人发愿广大无边,但不可急于求功,或预计如何如何,如此则落到意识心上,全是妄想。清净心能生福德智慧,所以求乃是向自性中求,而非向佛菩萨求。道理明白了,作起来并不简单。平生妄想习气太重,不易断除,不容易接受圣教,往往半信半疑。佛度有善根的人,经中说佛不能度无缘之人。无缘之人就是无善根福德因缘之人,他不肯照佛法去行。善根是世世累积的,福德是对圣教肯信受奉行,因缘是此人一生有无遇到正法。善根福德因缘同时成熟,这一生就有得度的机会。此三者俱足不容易。真修行就是修定、修清净心、修真心、修菩提心。中国在过去无论在家出家,皆由先断一切知见入门,现在由广学多闻下手,完全不同。民国以来把古老的教学方法完全舍弃,民初唐大圆先生写了一篇文章,畅述此项改革之非,颇有见地。从前是先求根本智,即清净心,亦即儒家所说的正心诚意。至于修齐治平是后得智。现在学西方人,没有根本智,那里来的后得智,所以两种智慧全失掉了。现已根深蒂固,对古老的教学方法已很难接受。古人教学,儒家教小学生,先教识字,念三字经、百家姓,然后读四书五经,只是背诵,并不开讲,使学生心中清净安祥。佛教之教学方法类同,一出家头五年学戒,遵守老师的教诫,祖祖相传,先求心之清净,心要空要寂,空是没有一样东西,本来无一物。寂是不要动,不要胡思乱想。各宗派用的方法不同,禅宗修禅定,用观心之法,不打妄想,也不能不想,什么都不想叫死定枯定,修成功就变成外道的无想定。教下是读经,不论经文长短,念得字字清楚,句句分明,不许思维经中义理,一研究即是打妄想。何以言之?举例说,金刚经与法华经的古德注解不下一百多种,每种都是打妄想思考出来的。如果是如来真实义,应当只有一个,何以有如此之多,且不一样?因真实义是没有意思,无言说。古大德的注解只能帮助启发学人的后得智,但是没有根本智,那有后得智。佛知道后世修行人契入佛法困难,所以说出四依法,其中之一是依法不依人。法是佛经,人是古德注疏。依经就对了,依古德注疏可能有偏差。今天知道此项事实者不多,往往一开端就把路子走错了。
    学经教只能受持一种,如楞严或法华,每天读诵一遍要五六小时。读经是修定,有三五年功夫必见功效。读经是戒定慧三学一次完成。华严说:行步不碍圆融,圆融不碍行步。’行步依次第学习,圆融不涉次第。读经是圆修,不读经时,处世待人接物是次第修。五年学戒是奠定戒定慧基础。戒学总纲领是‘诸恶莫作,众善奉行’。定学纲领是‘自净其意’。慧学纲领是‘般若无知’。心经最后结论是‘无智亦无得’。得到根本智,然后应用于日常生活中,六根接触六尘境界,无所不知,见色闻声不迷。真心里无界限,无分别,无执著。因无隔碍接触任何境界都知道它的前因后果,因为心量是横遍十方,竖穷三际,此古时教学法之特色。了凡先生粗念没有了而还有细念。云谷禅师又教他念准提咒。古德说:‘念经不如念咒,念咒不如念佛。’六字洪名最易受持。如大势至菩萨在楞严会上所说:‘都摄六根,净念相继。’在初学时可用念珠记数,起初不妨定得少一点,慢慢增加,不怀疑,不夹杂,念到纯熟时,念而无念,无念而念,自有感应。纵有感应亦不必管它,一喜欢,心就不净。了凡接受云谷之教,认真修学。后来听到云谷说,功名可求,他又心动了。他原来的号叫学海,希望广学多闻,自从受教以后,又将学海改为了凡,取‘明了凡间事’之义。以前只知命运既经算定,无可奈何,似颇消极。用功以后神智清醒,变为积极。存心改过自新,断恶修善,念念中不敢得罪天地鬼神。用现代术语说,就是怕舆论的指责,若是作了亏心事,没有脸见人,颇有警惕之心。西方极乐世界的人,从下下品到上上品与阿弥陀佛的能力一样,都是天眼洞视,天耳彻听。我们天天想生极乐世界而仍然存坏心作坏事,岂不叫西方人看笑话。有人嗔恨我、毁谤我,以前不能忍受想报复。现在能忍受而且欢喜忍受,因为道理明白了,有很大的转变。真心修行之后,孔先生所算的命运就不灵验。某年礼部考科举,孔先生算他该中第三名而了凡考第一名,行善初步效果已验。但他言行方面缺点仍多,行善不够,救人不彻底,口仍有过,醉酒后仍乱心,过多于功。曾发愿行三千善事,行了十几年才圆满,设无坚固信心,勇猛精进,可能半途而废。后又发愿再作三千善事求子,命本无子,全家行善,四年三千善事圆满,即连生二子。然后再求中进士,许愿作一万件善事。他在河北省宝坻县作县长,每天行功过格,有一夜晚梦见一神仙,对神仙说:我许一万件善事,不易完成,颇为发愁。神仙说:只减粮一节,万行俱完。醒来之后,想想确有减粮一案,但仍然犹疑不决。恰好有一位幻余禅师由五台山来,了凡即将梦中之事请教禅师,请为印证。师告之曰:‘善心真切,即一行可当万善,况全县减粮,万民受福乎!’他听后心安理得,又用自己的俸禄在五台山斋僧,打万僧斋,其中如有得道的高僧,受其供养,功德很大,对一般僧众亦因而结个善缘。孔先生算他五十三岁即无寿,他写此四训时在六十九岁。晚年命运完全改变过来。了凡有几句话很重要,他说:‘凡称祸福自己求之者,乃圣贤之言。若谓祸福惟天所命,则世俗之论矣。’又说:‘远思扬祖宗之德,近思盖父母之愆’。想到自己的祖先,要光大祖先之德。人非圣贤,熟能无过,如父母有过失,不可到处宣扬,属大不孝,应知有所愆盖。佛门也一样,远要发扬光大佛菩萨对一切众生教化之德,近对老师要尊重护持,老师尚未成佛,难免有过失,如宣扬老师的缺点,他教化此一地区必有障碍。学生对老师有几分恭敬就得几分利益,有恭敬才能依教专行。若常说老师坏话,不但使人瞧不起你的老师,也瞧不起你这个学生。更有甚者,许多学生退失道心,这个因果可负不起呀。此种愚人到处都有,我到各地讲经,也有道友讲其道场及法师的是非。我的态度对任何道场与法师只有赞叹,使大家生欢喜心。只要这位法师说的是正法,即应护持。至于其私人生活方面有点小缺陷,对大家修学并无妨碍,何必多加责难。如有不如法者,不赞叹而已,不必谈其过失,更重要的不与众生结冤仇。君子绝交,不言人过。
   ‘上思报国之恩,下思造家之福。’应常常怀念在心。‘外思济人之急,内思闲己之邪。’闲是防范之意,防非止恶。每天要反醒自己的过失,一天认为没有过失,这一天就空过了。只有佛没有过失,连菩萨都还有一品生相无明未断。改过是真正修行,不觉悟如何能改,一定发大勇猛心。一般人知道自己的过失,但是没有勇气改,因循苟且过日子。在学业上在道业上不能发掘自己的过失,如听到旁人说自己的过失,聪明人感激之不暇,一定以恭敬欢喜心欣然接受,有则改之,无则加勉,切勿与人辨驳。历代帝王中唐太宗确有过人之处,有人说太宗的过失,其实是误会而非太宗之过,太宗并不以为侮,而且还嘉奖他。太宗说:如果我处分他,以后没人敢说我的过失了。

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